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Profesora de Filosofía del IES Mariana Pineda (Granada)

La solución totalitaria.




En estos días, vamos a analizar el sentido y funcionamiento de los sistemas políticos totalitarios. Este es el tema que plantea la película "la ola", del director alemán Dennis Gensel. Basada en un hecho real, esta película intenta demostrar que, como afirma la filósofa Anna Harendt, la solución totalitaria  está ya  inventada y permanecerá con nosotros a pesar de sus derrotas temporales.Para poder hablar en clase de la peli, consulta esta guía didáctica sobre "LA OLA" y realiza en tu cuaderno las actividades que figuran en las páginas 4, 8, 9, 10 y 11. Verás que las de la página 4 debes realizarlas  antes de ver la película, las siguientes después. 

Échale un vistazo a estas citas, tienen que ver con lo que vamos a tratar."Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin, y nunca sólo como un medio”. (I. Kant ; Crítica de la Razón Práctica)


"El mal radical ha emergido en relación con un sistema en el que todos los hombres se han tornado igualmente superfluos. Los manipuladores de este sistema creen en su propia superfluidad tanto como en la de los demás, y los asesinos totalitarios son los más peligrosos de todos porque no les preocupa si ellos mismos resultan estar vivos o muertos. El peligro de las fábricas de cadáveres y de los pozos del olvido es que hoy , con el aumento de la población y de los desarraigados, constantemente se tornan superfluas masas de personas si seguimos pensando en nuestro mundo en términos utilitarios. (...) Las soluciones totalitarias pueden muy bien sobrevivir a la caida de los regímenes totalitarios bajo la forma de fuertes tentaciones, que surgirán allí donde parezca imposible aliviar la miseria política, social o económica en una forma digna del hombre." (Anna Harendt; Los origenes del totalitarismo)
Nota: las cursivas son mías.

¿Existe Dios?. El argumento de San Anselmo.


Esta cuestión estaba clarísima para el monje benedictino de la Edad Media San Anselmo de Canterbury. Por supuesto que Dios existe, esta es una verdad incuestionable para el creyente que tiene el aval de la fe. Sin embargo, quizá un poco por diversión, quizá por apoyar la fe, o quizá por ejercitarse en la retórica, San Anselmo desarrolló en su obra "Proslogion" un argumento estrictamente racional para demostrar la existencia de Dios.

El esquema de su argumentación podría resumirse en los siguientes pasos:

1- Todos nosotros  (incluso quienes, insensatos, no creemos en Él) tenemos en nuestra mente la idea de Dios como "ser mayor del cual nada puede ser pensado". Es decir, pensamos en Dios como un ser que reúne en sí todas las perfecciones expresadas en máximo grado.
2- Tenemos que estar de acuerdo en que es más perfecto aquello que existe en realidad, que lo que existe solo en mi mente como una idea. San Anselmo ejemplifica esta afirmación con el caso de un pintor, que tiene en su mente la idea del cuadro que va a pintar. La obra real, acabada, es más perfecta que la idea inicial que el artista tuvo en su entendimiento, el "boceto mental" de la obra, para entendernos.
3. Por lo tanto, Dios para ser el ser más perfecto y ajustarse así a la idea que yo tengo de Él, debe existir, no solo en mi entendimiento sino también en la realidad, puesto que un ser absolutamente perfecto no puede carecer de la perfección de la existencia -lo contrario sería contradictorio-
4- La conclusión es que Dios el ser más perfecto es o existe.

Bueno, está claro que este argumento puede ser objetado de muchas formas, y así lo hizo entre otros Inmanuel Kant, quien no estaba de acuerdo con que de la idea de algo podamos inferir su existencia, por muchas  perfecciones que concibamos en ese algo. Pero creo que la reflexión más divertida que conozco sobre el argumento es aquella que lo aprovecha para convencernos de la inexistencia del diablo, dándole la vuelta a la tortilla y pensando en el ser más imperfecto. (Diablos... ¡no recuerdo dónde leí esta simpática historia!)

Os dejo esta presentación sobre el Argumento Ontológico de San Anselmo, para saber algo más. Elaborada y compartida por la profesora Concepción Pérez García. ¡Gracias!




El mito del carro alado.

  En una gran cantidad de ocasiones Platón utilizó imágenes de origen mitológico para explicar sus ideas filosóficas. En esta ocasión recurre a la imagen de un carro alado como representación del alma humana. Se trata de un relato que encontramos en su diálogo "Fedro", y que expresa alegoricamente la naturaleza dual del ser humano y nuestro deseo por conocer y por alcanzar la virtud. También le permite a Platón justificar su forma de organizar un estado ideal, pero eso lo estudiaremos más adelante.
Primero vamos a leer un resumen del relato:



  "El alma es como el conjunto formado por un par de caballos alados y su auriga. En el caso de los dioses, los dos caballos son buenos y de buena raza; en el caso de los mortales, uno de los dos es también así, el otro es lo contrario.
Gracias a sus alas, las almas de los dioses se mueven por la bóveda celeste, y salen a fuera, y se detienen sobre ella, hasta que el movimiento de rotación las vuelva dejar en el mismo punto; durante esa instancia contemplan lo que esta fuera del mundo sensible, lo ente, y ese es su festín y su regalo.
Las almas de los hombres, por la dificultad de conducir el carro (uno de los dos caballos es díscolo), difícilmente logran seguir a las de los dioses; apenas llegan a sacar la cabeza fuera de la bóveda del cielo y ver, más o menos; la que logra ver algo, queda libre de sufrimiento hasta la próxima revolución, porque la presencia de lo ente es el alimento para "lo mejor" del alma; pero, si el alma no ha conseguido ver, sino que, por el contrario, en la lucha ha sido derrotada, pierde las alas y cae a tierra, donde toma posesión de un cuerpo, que, por la virtud del alma, parecerá moverse a si mismo. Si, de todos modos, el alma ha visto alguna vez, no será fijada a un cuerpo animal, sino a un cuerpo humano, y según que haya visto mas o menos, será fijada al cuerpo de quien haya de ser una u otra cosa; la de que haya visto más, será el alma de Un amante de la sabiduría o un cultivador de las Musas o del amor; la segunda será el alma de un gobernante obediente a la ley, y así hasta la octava que será la de un sofista, y la novena, que será la de un tirano."
(Resumen de Fedro, 245e y ss.)

Como podemos leer, Platón describe al ser humano como un ser compuesto  por una parte material: el cuerpo, y una parte inmaterial: el alma. Por ser semejante a las ideas, el alma es la parte más elevada y perfecta del ser humano, por el contrario el cuerpo es imperfecto. Platón piensa que la relación entre cuerpo y alma es antinatural, de hecho, el alma,por su naturaleza, debería habitar el mundo de las Ideas, que, digámoslo con terminología moderna, es su "hábitat natural". 
¿Y cómo ha llegado el alma a vivir en el cuerpo?. Sería debido a que el alma humana no posee una completa unidad, por lo que sus elementos no actúan en total armonía. En el mito del carro alado, Platón compara al alma con un carro tirado por dos caballos, que simbolizan las pasiones y dirigidos por un cochero o auriga, que simboliza la razón. Un caballo es bueno y dócil. Representa las pasiones nobles, mientras que el otro es el caballo rebelde, representa los apetitos y deseos, las "bajas pasiones". Ambos deben ser gobernados por la razón. Cuando el deseo de placeres se desboca, la razón pierde el control y se quiebra la unidad del alma que se "desploma" al mundo material encarnándose en un cuerpo mortal, del mismo modo que cuando un auriga no sabe dirigir a los caballos, el carro pierde su rumbo y puede llegar a derrumbarse.

Platón cree que, una vez en el mundo material, el alma tiene la oportunidad de recuperar su armonía, ¿cómo?, pues recobrando el dominio sobre las bajas pasiones. Para ello la parte racional del alma debe frenar los impulsos que "tiran" del ser humano hacia los bienes y placeres materiales. Para ello cuenta con la ayuda del "eros" que se entiende como la inclinación natural que todos sentimos hacia el Bien y la Belleza, porque, al fin y al cabo, parte de nuestra naturaleza pertenece al universo perfecto y armonioso de las Ideas. 

 
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