En una gran cantidad de ocasiones Platón utilizó imágenes de origen mitológico para explicar sus ideas filosóficas. En esta ocasión recurre a la imagen de un carro alado como representación del alma humana. Se trata de un relato que encontramos en su diálogo "Fedro", y que expresa alegoricamente la naturaleza dual del ser humano y nuestro deseo por conocer y por alcanzar la virtud. También le permite a Platón justificar su forma de organizar un estado ideal, pero eso lo estudiaremos más adelante.
Primero vamos a leer un resumen del relato:
"El alma es como el conjunto formado por un par de caballos alados y su auriga. En el caso de los dioses, los dos caballos son buenos y de buena raza; en el caso de los mortales, uno de los dos es también así, el otro es lo contrario.
Gracias a sus alas, las almas de los dioses se mueven por la bóveda celeste, y salen a fuera, y se detienen sobre ella, hasta que el movimiento de rotación las vuelva dejar en el mismo punto; durante esa instancia contemplan lo que esta fuera del mundo sensible, lo ente, y ese es su festín y su regalo.
Las almas de los hombres, por la dificultad de conducir el carro (uno de los dos caballos es díscolo), difícilmente logran seguir a las de los dioses; apenas llegan a sacar la cabeza fuera de la bóveda del cielo y ver, más o menos; la que logra ver algo, queda libre de sufrimiento hasta la próxima revolución, porque la presencia de lo ente es el alimento para "lo mejor" del alma; pero, si el alma no ha conseguido ver, sino que, por el contrario, en la lucha ha sido derrotada, pierde las alas y cae a tierra, donde toma posesión de un cuerpo, que, por la virtud del alma, parecerá moverse a si mismo. Si, de todos modos, el alma ha visto alguna vez, no será fijada a un cuerpo animal, sino a un cuerpo humano, y según que haya visto mas o menos, será fijada al cuerpo de quien haya de ser una u otra cosa; la de que haya visto más, será el alma de Un amante de la sabiduría o un cultivador de las Musas o del amor; la segunda será el alma de un gobernante obediente a la ley, y así hasta la octava que será la de un sofista, y la novena, que será la de un tirano."
(Resumen de Fedro, 245e y ss.)
Como podemos leer, Platón describe al ser humano como un ser compuesto por una parte material: el cuerpo, y una parte inmaterial: el alma. Por ser semejante a las ideas, el alma es la parte más elevada y perfecta del ser humano, por el contrario el cuerpo es imperfecto. Platón piensa que la relación entre cuerpo y alma es antinatural, de hecho, el alma,por su naturaleza, debería habitar el mundo de las Ideas, que, digámoslo con terminología moderna, es su "hábitat natural".
¿Y cómo ha llegado el alma a vivir en el cuerpo?. Sería debido a que el alma humana no posee una completa unidad, por lo que sus elementos no actúan en total armonía. En el mito del carro alado, Platón compara al alma con un carro tirado por dos caballos, que simbolizan las pasiones y dirigidos por un cochero o auriga, que simboliza la razón. Un caballo es bueno y dócil. Representa las pasiones nobles, mientras que el otro es el caballo rebelde, representa los apetitos y deseos, las "bajas pasiones". Ambos deben ser gobernados por la razón. Cuando el deseo de placeres se desboca, la razón pierde el control y se quiebra la unidad del alma que se "desploma" al mundo material encarnándose en un cuerpo mortal, del mismo modo que cuando un auriga no sabe dirigir a los caballos, el carro pierde su rumbo y puede llegar a derrumbarse.
Platón cree que, una vez en el mundo material, el alma tiene la oportunidad de recuperar su armonía, ¿cómo?, pues recobrando el dominio sobre las bajas pasiones. Para ello la parte racional del alma debe frenar los impulsos que "tiran" del ser humano hacia los bienes y placeres materiales. Para ello cuenta con la ayuda del "eros" que se entiende como la inclinación natural que todos sentimos hacia el Bien y la Belleza, porque, al fin y al cabo, parte de nuestra naturaleza pertenece al universo perfecto y armonioso de las Ideas.
El filósofo norteamericano John Rawls cree que si, siempre y cuando seamos capaces de organizar la sociedad de acuerdo con unos principios, simples y básicos que garanticen la equidad en la distribución de los recursos y en el aprovechamiento de las oportunidades.
