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Profesora de Filosofía del IES Mariana Pineda (Granada)

Preparando la PAU con buen humor.

Para mis querid@s sufridor@s de segundo de bachillerato, que en estos momentos están preparando la Prueba de Acceso a la Universidad: un chiste interno, y ¡ánimo! que ya queda poco.

http://www.elmundotoday.com/2015/12/titulos-de-libros-de-kant-que-si-ha-leido-albert-rivera/


Aquí tenéis otras noticias interesantes sobre la PAU.. y por cierto, ¿sabíais que Xavi Puig y Kike Garcia, directores de "El Mundo Today" también estudiaron filosofía?. 
(Es que este blog se me estaba volviendo muy serio)

Horario especial de preparación de las PAUs.


Comunicado urgente: este será el horario de repaso para preparar las PAUS o para las recuperaciones de septiembre:
-Lunes 6 de junio a tercera y cuarta hora: Platón
-Martes 7 de junio a tercera y cuarta hora: Nietzsche
-Jueves 9 de junio a tercera y cuarta hora: Kant.

El apocalipsis zombi y la hipótesis del contrato social

   
   La ficción del apocalipsis zombi (que ejemplifica la serie “The walking dead”) tiene un potente simbolismo filosófico que se analiza en  este interesante ensayo: expresa lo que sería un mundo inhumano, es decir, un mundo en el que la ley hubiese desaparecido, el colapso total de la civilización, nos muestra cómo sería la existencia en un mundo salvaje. La imagen no puede ser más catastrófica: sin orden ni autoridad ni ley, la vida se convierte en una mera lucha por la supervivencia, una especie de guerra de todos contra todos (en la serie de humanos contra humanos y humanos contra zombis) . El zombi representa a quién, perdida la capacidad de razonar y sentir, ha perdido su humanidad. No es un animal ni un autómata, es algo peor; es un zombi, un muerto viviente.

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Muchos filósofos reflexionaron sobre  cómo sería una existencia sin ley ni orden social, lo llamaron el “estado de naturaleza”.  Concluyeron la necesidad de vivir sometidos a una ley. Es el “Estado Social”. 
Esta hipótesis les permitió valorar qué se gana y qué se pierde cuando aceptamos vivir sometidos al imperio de la ley. 

En el siguiente vídeo,  Darin MacNabb nos explica en qué consiste la hipótesis del contrato social, el punto de partida es sencillo: tal como plantea la ficción del mundo-zombi, la desaparición de la ley supone el regreso a la fuerza bruta.  

La cuestión central que se debate es la del sometimiento a la ley: ¿por qué aceptamos obedecer?: Maquiavelo y -explica MacNabb- Gengis Khan o George Bush en Afganistán, entienden que la gente obedece por miedo: puro sometimiento a la fuerza, usada ésta de forma mas o menos maquiavélica.

Thomas Hobbes, John Locke, Jean Jacques Rousseau, y John Raws (este último en el siglo XX), ofrecieron una alternativa más civilizada a la cuestión del sometimiento: obedecemos porque consideramos legítimo el poder, y lo consideramos legítimo porque hemos dado nuestro consentimiento, hemos aceptado que imponga su autoridad.
Se supone que si consentimos es porque creemos ventajoso vivir bajo el imperio de la ley, y este es el meollo de la idea del contrato social: ¿qué ganamos viviendo en sociedad?, ¿es mejor o peor que vivir en un "estado de naturaleza"?.
Como veremos, cada uno de los filósofos citados en el párrafo anterior tiene su propia versión del asunto, pero a todos les une  la idea de que vivir en sociedad ofrece muchas ventajas, aunque el precio a pagar sea la pérdida de la libertad individual. 


La socialización y los feminismos; presentación de Maryame


¡Hola!. 
Os dejo en esta entrada el enlace a la presentación que vuestra profe Maryame ha utilizado para explicar en clase el tema de la socialización del género y de los feminismos.
Ya sabéis, mi explicación y la suya son las piezas del puzzle que tenéis que utilizar para elaborar la fantabulosa disertación a entregar el martes 31 de mayo. 
Los apuntes sobre el tema sobre la relación entre naturaleza y cultura los podéis descargar de la página web del instituto. Aquí, sin ir más lejos. 

¿Es posible una sociedad justa?. Rawls: la justicia como equidad.

   El filósofo norteamericano John Rawls cree que si, siempre y cuando seamos capaces de organizar la sociedad de acuerdo con unos principios, simples y básicos que garanticen la equidad en la distribución de los recursos y en el aprovechamiento de las oportunidades.
   En estos días estudiaremos las ideas fundamentales de la teoría política de Rawls, y leeremos una parte de la obra: "La Justicia como equidad, una reformulación". En ella nuestro filósofo revisa su teoría sobre la justicia, expuesta inicialmente en 1971, cuando publicó su obra fundamental: "A theory of justice". En esta entrada os aporto materiales para completar el trabajo de clase, en concreto, esta estupenda página del profesor Manuel Daza, en ella encontraréis una gran cantidad de información que incluye una contextualización de nuestro autor en su época y en la situación de la filosofía del siglo XX (atención, seleccionar solo aquello que pueda haber ejercido una influencia en la filosofía de Rawls), una exposición de su pensamiento, una lectura comentada del texto, una valoración de la actualidad  y un glosario de términos. Lo mejor es que te da la posibilidad de bajarte toda la información como archivo PDF, lo que es una ventaja. ¡Gracias compañero, por compartir tu trabajo!. En esta otra página encontraréis los apuntes que seguiré para la explicación de clase. 
   Los espíritus valientes y curiosos encontrareis en estos vídeos de "La fonda filosófica"  de Darin McNabb una exposición más detallada, pero clara y atractiva, del pensamiento de Rawls. Viene bien para repasar.


John Rawls: una teoría de la justicia, pt. 1/2 from La Fonda Filosofica on Vimeo.
John Rawls: una teoría de la justicia, pt. 2/2 from La Fonda Filosofica on Vimeo.

John Rawls: Una vida marcada por el convulso siglo XX

Acabamos el curso analizando el pensamiento de uno de los filósofos mas relevantes del siglo XX: John rawls. Aquí tenéis algunos vídeos sobre su vida y circunstancias. 


Este primer documental expone brevemente los grandes conflictos que sacudieron al mundo durante el siglo XX y determinaron la  forma en la que Rawls entendió cómo debía ser la convivencia humana. Su teoría de la justicia no hubiese sido posible si Rawls no hubiese vivido situaciones de profunda injusticia: la Gran Depresión en Norteamérica y la Segunda Guerra Mundial. 




Este segundo vídeo nos explica la biografía de Rawls. Está en italiano pero se entiende muy bien, en cualquier caso os dejo la transcripción al castellano (gracias a la ayuda de google traductor, ¡bendita tecnología!)


 "Hijo de un prominente abogado, John Rawls nació en Baltimore, Maryland, el 21 de febrero de 1921. vivió  en una familia de credo democrático, en un entorno sensible a la igualdad y la justicia.
Durante la infancia el pequeño John pierde dos de sus cuatro hermanos debido a una enfermedad infecciosa. Estos acontecimientos le provocan un shock  que causará  un ligero tartamudeo durante toda su vida. Rawls asistió a la Universidad de Princeton y participó en la  la Segunda Guerra Mundial en el ejército de Estados Unidos en Nueva Guinea, Filipinas y Japón, donde fue testigo de  los efectos de las bombas nucleares sobre Hiroshima. Muy impresionado por estos acontecimientos , abandonó  el ejército en 1946 y regresó a Princeton para obtener un doctorado en filosofía moral. En 1952 obtuvo una beca para la Universidad de Oxford, donde entró en contacto con las ideas del gran filósofo liberal Isaiah Berlin y el filósofo analítico del derecho Herbert Hart. De vuelta en los EE.UU, comenzó su carrera docente en la Universidad de Harvard. En esta prestigiosa universidad fue maestro de Thomas Nagel, Tim Scanlon y otros de los más famosos filósofos contemporáneos. Incluso tras el éxito tras la publicación de su aclamada obra "A Theory of Justice", 1971, Rawls rechaza el papel del intelectual público y rehúsa cualquier reconocimiento. Sólo Bill Clinton, en 1999, logra que acepte  la  medalla para las humanidades
Tras un   un ataque al corazón, Rawls se ve obligado a dejar sus amadas  aulas universitarias; muere de un paro cardíaco en su casa en Lexington, cerca de Boston, 24 de noviembre 2002"

Educación Ético Cívica: LA VIDA EN SOCIEDAD Y SUS PROBLEMAS.





  Abordamos el Tema 4: "La vida en sociedad",  con una dinámica diferente; esta vez las clases las vais a dar vosotr@s. 
Ya sabéis, cada grupo se ha hecho cargo de un aspecto de este tema, tendrá que preparar un trabajo y exponerlo en clase ante los compañeros. Seréis los profesores, os haréis expertos en vuestro tema. 
A continuación expongo el modo en que se va a realizar la exposición de los temas. ¡Atención al calendario!

Calendario de preparación de los trabajos:
Todos los grupos en todos los cursos contareis con tres horas de clase para preparar el trabajo y vuestra  la exposición. Tendréis que terminarlos en casa. 
4ºA: 14, 18 y 25 de abril 
4ºB: 14, 15, y 22 de abril
(el día 21 tendremos clase con Tessa :D)
4ºC: 15, 20 y 22)

Calendario de exposición de los trabajos:
PRIMER DÍA: A- 28 de  abril, B- 28 abril, C-27 abril
a) Pobreza
b) Homofobia
c) Sida
d) Racismo
SEGUNDO DÍA: A- 5 de  mayo,  B- 29 de abril, C- 29 de abril
e) Desigualdad de género
f) Fraude fiscal
g) desobediencia civil y objeción de conciencia
h) las ONG

¿Cómo hay que hacer los trabajos?
El trabajo debe respetar la siguiente estructura:
1- PORTADA: título del trabajo, Asignatura, nombre y apellidos de los autores y autoras, curso y grupo.
2- INTRODUCCIÓN: En esta parte debéis plantear una pregunta relacionada con el tema que vais a tratar. Esta pregunta es la que intentaréis responder con vuestra hipótesis, la confirmación de la hipótesis constituye la parte central del trabajo. También explicareis por qué os planteáis esta pregunta.
Por ejemplo, imaginemos que vuestro trabajo trata sobre la situación social de la infancia en España y en el mundo, vuestra pregunta podría ser: ¿es mejor ser niño o adulto?, esta es la pregunta clave y sobre ella va a ir vuestra hipótesis. En la introducción podríais explicar que, pese a que en principio, puede parecer que es mejor ser niño que adulto (los adultos tienen responsabilidades, trabajo etc..) a lo mejor la situación social de un niño es peor, precisamente porque es más vulnerable a la pobreza.
3- HIPÓTESIS E INVESTIGACIÓN: Esta sería la parte central y más importante del trabajo: hay que imaginar una solución (por ejemplo: es peor ser niño, porque hay más pobreza en la infancia) buscar datos que nos permitan confirmar nuestra hipótesis: datos sobre la pobreza infantil en nuestro país y su incremento durante la crisis económica, También buscaríamos afirmación sobre la situación de los niños en el mundo, hay multitud de fuentes de información.
4- CONCLUSIÓN:  el apartado final del trabajo debe exponer la conclusión a la que habéis llegado tras vuestra investigación: en el ejemplo, se confirma que es peor, en general ser un niño en el mundo. Los adultos se pueden defender mejor de la pobreza. 
No hace falta que estos trabajos sean muy extensos, pueden ser 3-4 folios por una cara, tampoco es imprescindible que contengan fotografías. Por último, podeís entregarlos escritos a mano o a máquina, pero cuidar la presentación, no me entreguéis un puñado de folios... Lo mejor es una carpeta ¡o por lo menos una grapa!.Por último: las faltas de ortografía restan puntos (0,10 por cada una)

Con todos estos datos elaboraréis el trabajo y un recurso digital para apoyar vuestra exposición: os sugiero: GlosterPrezi, powerpoint, issuu... o incluso un mapa conceptual con bubbl.us
Calcular que vuestra exposición dure unos quince o veinte  minutos, expondréis tres grupos por sesión y tenéis que intervenir en la exposición todo quisque.

Fecha de entrega de los trabajos:
4ºA: 9 de mayo
4ºB: 5 de mayo
4ºC: 6 de mayo


¿Cómo voy a evaluar vuestro trabajo?
La puntuación total del trabajo será sobre 10 puntos, de los cuales

  • 5 corresponderan al trabajo en sí (3 por la parte escrita y 2 por el soporte digital que apoya vuestra exposición). Esta puntuación será la misma para todos los/las componentes del grupo
  • 3 puntos por la exposición que haréis en clase. Esta nota es individual. 
  • 2 por la corrección de la libreta. En ella tendréis que recoger lo que habéis aprendido de los trabajos que expongan vuestros compañeros.
Si tenéis alguna duda, podéis consultarla a través de la sección de "comentarios" de esta entrada del blog, y también en clase, ¡faltaría más!.



Presentando a Kant.





   Con el fin de facilitaros el estudio de la epistemología y la ética kantianas y para que me saquéis un diez como mínimo, aquí os dejo la presentación que hemos utilizado en clase: Kant es sencillo, Kant es inspirador, Kant es interesante y tú puedes entenderlo.
   Pero por si acaso te cuesta trabajo, te dejo también una lista de jerga kantiana con su correspondiente traducción a un lenguaje comprensible para los simples mortales. ¡A por ello!




Los sentidos ¿nos engañan?



En muchas ocasiones los sentidos nos engañan. En la red podemos encontrar infinidad de sitios que nos muestran (a veces con ejemplos tan espectaculares como el del vídeo que encabeza esta entrada) diversas paradojas visuales. A continuación os pongo algunos ejemplos de paradojas visuales. Aquí tenéis  un ejemplo clásico de confusión entre fondo y figura 



Esta página es del profesor de Educación Plástica Fernando Ortiz, en ella podemos ver animaciones que nos muestran ilusiones ópticas en la percepción de la forma, color, espacio y movimiento
Ilusionario es una guía de ilusiones ópticas de diverso tipo, recopila muchos ejemplos clásicos de paradojas visuales como el de la joven y la vieja, obsérva la imagen  y piensa ¿qué ves?
Parece ser que las personas jóvenes tienden a ver una chica, mientras que las personas mayores tienden a ver una anciana, esto confirma la influencia de nuestras expectativas e intereses en lo que percibimos, como en el primer vídeo.

Para terminar un último ejemplo de cómo las cosas no son siempre lo que parecen, así que ¡no te fíes de lo que ves!



Buscando la felicidad. Teorías éticas


El vídeo que vamos a ver pertenece a la serie “Mentira la verdad”, que fue emitida por el canal argentino de televisión Encuentro, y que presentó Darío Sztajnszrajber, filósofo y ensayista.  En este episodio de la serie, tratamos de responder a la pregunta ¿qué es la felicidad?. Como veremos se van presentando a un encuentro entre amigos, varios personajes que van ofreciéndonos distintas respuestas a esta pregunta, cada uno desde su propia forma de entender el mundo.


El primer personaje que aparece se llama SANTIAGO LAS HERAS, un muchacho de unos 36 años, que llega eufórico porque acaba de cambiar, una vez más, su coche. El relato de Santiago lo describe como un hombre de excelente posición económica, que tiene veleros, dos apartamentos en Punta del Este (una especie de Marbella argentina), buena salud, buen físico, mujeres. Lo que se entiende como un hombre pleno en una sociedad capitalista, como la nuestra, que mide la felicidad por la cantidad de bienes materiales que uno posea y de dinero disponible para consumir. Pero en una sociedad capitalista, basada en la desigualdad económica, no todo el mundo puede ser igualmente feliz. Además, la felicidad basada en el consumo de bienes, es tan efímera como los objetos que consumimos. Si es desigual el acceso al mercado de consumo, ¿puede ser feliz una persona cuando a su alrededor hay gente que sufre? 
MATEO es otro de los amigos reunidos. A diferencia de Santiago, él entiende la felicidad como sostenía SÓCRATES: el desarrollo del saber. Cree que Santiago está en el camino equivocado, con una vida superficial. Para Mateo, la felicidad jamás pasa por cuestiones materiales. “Nada de fama, riqueza, cosas materiales, ellas no pueden hacernos verdaderamente felices”, sino que será por el desarrollo de la inteligencia y el conocimiento. Saber y felicidad   están unidos. Se resume en el dicho: “Conócete a ti mismo”; esa es la forma de avanzar hacia la felicidad. 
ILDA sigue las ideas del filósofo griego ARISTÓTELES. Como él, cree que las cosas se entienden por el fin que persiguen (por ejemplo, Aristóteles pensaba que los pájaros tienen alas para escapar de sus depredadores, es el fin de las alas lo que explica su existencia). Entonces…  ¿cuál es el fin del ser humano?, ¿para que existimos?...ARISTÓTELES sostiene que la finalidad del hombre es la felicidad, pero ¿cómo podemos alcanzar la felicidad?: Para ser felices debemos vivir de acuerdo con la cualidad propia del hombre que es la racionalidad. Si vivimos dejándonos llevar por nuestros instintos y nuestros caprichos, sin pensar lo que hacemos, no podemos ser felices, ya que viviríamos como animales, pero no somos animales sino seres humanos por eso la única forma de ser felices es vivir de acuerdo con la RAZÓN. La razón busca la prudencia, el equilibro entre dos extremos. Un ejemplo: ni correr como un desquiciado por la calle, ni caminar a paso muy lento o no comer como un desaforado ni morirse de hambre. La felicidad es encontrar el punto medio entre esos dos extremos. Seguir lo que dicta la razón. 
En la mesa de amigos también está otra mujer: DELFINA que vive de acuerdo con las ideas de otro filósofo griego: EPICURO, quien pensaba que la fórmula para ser felices es “evitar el dolor en busca del placer”. El dolor se produce cuándo dependemos de cosas. Epicuro nos invita a aceptar que nada es para siempre, ni siquiera la vida misma. Así se entenderá a la muerte como parte de la vida. Por eso no debemos dejar que nada nos altere, la felicidad consiste en disfrutar de las pequeñas cosas que la vida cotidiana nos ofrece, sin aspirar a nada más. No tener ambiciones que nos altere nos permitirá alcanzar una paz interior. Así disfrutaremos de una vida apacible.  En esto consiste el HEDONISMO, en ser capaz de ser feliz con lo que la vida nos ofrece, sin más. ¿Se puede ser feliz en salir a caminar por caminar?. 
Otra mujer del grupo de amigas es ALICIA. Ella es una idealista. La felicidad sólo es posible mientras nos comprometamos con realizar un mundo nuevo, con ciudadanos comprometidos. Tiene que existir un Compromiso Social: trabajar por transformar la realidad. Pelear por la felicidad peleando contra las injusticias. La felicidad se entenderá como construcción utópica. Hegel decía: “No se puede ser feliz en un mundo infeliz”. Busca la UTOPÍA, una sociedad ideal dónde todos podamos sentirnos felices.
¿Pero la felicidad es un asunto privado, personal  o colectivo, es decir, social? 
En la época moderna (sobre todo a partir del siglo XVIII), se generalizó la idea de que la  felicidad es  un asunto privado e individual. Cada persona encara el modo de ser felices de la puerta de casa para adentro; ¿y de la puerta de casa para afuera? 
MANUEL, 38 años, otro de los amigos presentes en la cena, piensa igual que el filósofo alemán del siglo XVIII IMMANUEL KANT. Para él, lo más importante de la felicidad es cumplir con el deber que tenemos dentro de una sociedad. KANT, cree que lo más importante no es la felicidad, sino cumplir con nuestro deber. Por ejemplo, a mí me puede hacer feliz poseer el último modelo de Smartphone, pero eso no justifica que para conseguir lo que me hace feliz, pueda robar. Tengo la obligación de cumplir con mi deber de respetar la propiedad.  Primero hay que cumplir las reglas del deber colectivo y luego, sí, pensar en la felicidad privada. 
Pero, ¿cumplir con nuestro deber significa siempre obedecer las leyes?. No exactamente, KANT no nos dice que debamos ser ciudadanos obedientes, piensa que nuestro deber más importante es obedecer a nuestra conciencia. Debemos obedecer las leyes siempre y cuando se ajusten a lo que nos dicta nuestra conciencia, y sabremos que lo que nos dice nuestra conciencia no está equivocado si pensamos que se trata de algo que cualquiera podría aceptar como justo y conveniente para todos. Por ejemplo, yo puedo entender que se debe castigar a quien no respete la propiedad privada, pero..¿y si el respeto a la propiedad privada se impone como valor supremo?., ¿se puede defender un deshaucio, si quien no paga la hipoteca es una persona que tiene familia y lleva mucho tiempo parada sin prestación social?.
Kant habla del llamado Imperativo Categórico, sobre que “obra en esa máxima que se convertirá en ley universal”. Es decir, si los individuos van a ser indiferentes con el otro, ¿hasta que punto en una sociedad no imperará el egoísmo? 
El programa termina con la intervención  de un extraño personaje, que representa las ideas de DIÓGENES. Es una descripción del “cinismo”, que es creer que el ser humano es infeliz porque ha renunciado a su verdadera naturaleza animal para poder llevar una vida “civilizada”.  Propone, el retorno a la naturaleza y a las costumbres más animales de los hombres y mujeres. Vivir según nuestros instintos es lo único que nos produce felicidad verdadera.
En efecto, Diógenes, decidió vivir  como un animal, como un perro; comía carne cruda, escupía a las personas, se masturbaba en público y atacaba las costumbres de la vida social. Ese, era su camino a la felicidad. 

1- ¿Cuál de las teorías que hemos visto en el vídeo te gusta más?. ¿con cuál te sientes más identificado?, ¿por qué?
2- ¿En qué crees que consiste la felicidad’, ¿Hay una respuesta para esta pregunta?, ¿por qué?
3- Haz una breve redacción (4 o 5 líneas) en la que cuentes un momento de tu vida en el que te hayas sentido feliz, explica que te pasó  y por qué te sentiste feliz. Piensa si puedes asociar tu experiencia con alguna de las teorías que hemos analizado en el vídeo.

 
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