La verdad como autenticidad: Platón

       ¿Te conformarías con algo que solo parece verdadero?

Platón, hace veinticinco siglos nos advertía que no siempre las cosas que parecen verdaderas lo son, realmente. Más aún, él defendía la existencia de una realidad auténtica de la  que nosotros, los seres que poblamos este mundo material, no somos más que una copia. 

Platón se asombraba de la caducidad y la inestabilidad que parece presidir nuestro mundo, para él esta inestabilidad era una señal de imperfección, él veía la perfección en lo eterno. Por eso diseñó un sistema filosófico en el cuál la realidad estaba dividida en dos dimensiones: un mundo de esencias inmutables que contienen los rasgos auténticos de las cosas y un mundo de seres materiales poblado por una infinidad de copias de las esencias. Al primer mundo lo denominó el "Mundo de las Ideas" contiene la auténtica realidad y a nuestro mundo, de copias más o menos perfectas,  lo llamó "Mundo Material". 

Todos los caballos, diría Platón, son una copia de la "Idea de caballo"

Desde la perspectiva de Platón en un ser humano (por poner un ejemplo), hay cosas que cambian y cosas que permanecen inmutables. Cambia nuestra estatura , nuestro peso, también cambiamos nuestro aspecto, tiñendonos el pelo por ejemplo. Pero hay una serie de características que permanecen siempre, y que definen lo que somos, por ejemplo, somos inteligentes, tenemos sentimientos morales, somos sociables... Si de verdad queremos saber qué es un ser humano, tenemos que ir a la esencia, a la Idea o modelo -que diría Platón- del cual cada uno de nosotros somos una copia. 

Pues bien, resulta que lo que hace que un ser humano sea humano, y no una silla o un caballo es algo que no se puede ver, pero si se puede descubrir si pensamos en ello, así que si queremos acceder a lo que define lo que las cosas son verdaderamente, tenemos que usar la razón, no podemos fiarnos de los sentidos. 

Lógica: transformar razonamientos en fórmulas, no es cosa de mágia!

  Formalizar un razonamiento no es cosa de magia, sino de lógica. Ten en cuenta que todo razonamiento no es más que la unión o suma o conjunción de una serie de premisas que nos conducen a una conclusión. 

Esquemáticamente la cosa sería tal que así:

Si premisa A + premisa B + premisa C + ...premisa N... entonces... Conclusión.
O en lenguaje de lógica proposicional: AÙBÙC...ÙN®Conclusión

Tendríamos que formalizar cada una de las premisas, y la conclusión, y luego expresar el razonamiento como una implicación, en la que las premisas serían el antecedente de la conclusión. 
Veamos un ejemplillo..., adaptación de un poema de Nicolás Guillén
"Me matan si no trabajo 
y si trabajo me matan
trabaje o no trabaje, siempre me matan"
Vamos a llamar:
"p" a trabajar
"q" a matarme 
El análisis del argumento sería el siguiente:
premisa A: "me matan si no trabajo", que formalizaría como:                     Øp®q
premisa B: "si trabajo me matan", cuya formalización sería:                               p®q

  Conclusión: "trabaje o no trabaje, siempre me matan", es decir: (p˅ Øp) ®q, descorazonador, ¿verdad?

      Ahora, uniéndolo todo en una implicación en la que las premisas son el antecedente de la conclusión, tenemos que:

   (Øp®q)Ù(p®q)®((p˅ Øp) ®q)

¡Voilà!

Este otro ejemplo es de San Agustín de Hipona, intenta formalizarlo tú:

"Si me engaño, existo, el que no existe, no puede engañarse, 

pero yo me engaño, por lo tanto, existo"

Atrévete con estos otros argumentos:

a)    Mi tío dice que es un hombre honrado pero no paga sus impuestos, el que no paga sus impuestos es un delincuente, por eso mi tío no es un hombre honrado.

b)   Si Doña Angelitas ama a Pedro, entonces no ama a Don Marcelino, pero si doña Angelitas ama a Marcelino, entonces no ama a Roberto, si doña Angelitas ama a Roberto, no puede amar a Pedro o a Don Marcelino, pero Doña Angelitas ama a Marcelino, luego no ama a Pedro ni a Roberto.

c) Si como demasiado, engordo, y si engordo no me sirve la ropa, si como demasiado no me sirve la ropa.